Hoy tengo rabia y al mismo tiempo mucha paz, nos ha dejado un grande de África. Alguien con quien tenía que hacer y comer una paella este domingo. Darle una sorpresa con le ultimo libro de Cristina Fallaras firmado por ella.  Un ser especial, no solo porque fuera el decano de los africanos en Barcelona sino porque era una buena persona: Makha Diop era artista, intelectual, pintor y sobre todo un siloista con un fondo humano lleno de honestidad y espiritualidad envidiable e inusual en los tiempos que corren.

Nacido en Thiès, Senegal en 1958 Makha vivía y trabajaba en Barcelona desde hace tres décadas, y desde entonces se ha dedicó a desarrollar su técnica artística como el arte con la arena y la tinta india y otras formas culturales y sociales asociadas siempre con la vida cotidiana africana. Su creación artística se puede encontrar en las (Rambla de Santa Mònica), donde todo tipo de público puede visitar las exposiciones. Se graduó en Bellas Artes en la École Nationale des Beaux Arts en Dakar, (1975-1980). Dónde empezó a exponer sus pinturas de 1978 a 1981, Lagos, (Nigeria), Accra (Ghana), Atlanta (USA), Paris (Francia), London (UK), Bonn (Alemania), Roma (Italia) y Stockholmo (Suecia). En 1985 pintó un Fresco en el Institut Mauritanien de Recherches Océanographiques et des Pêches en Nouadhibou. En 1986 se mudó a Casablanca donde enseñó dibujo y pintura hasta 1988.

ESPÍRITU INDÓMITO

Mi amiga Sagrario Luna describió en un trabajo insuperable describió a Fela como, “Espíritu indómito». Este aspecto que es apasionante y muy interesante en sí mismo contrasta con otra dimensión inherente a su pensamiento que es la que permitió que creemos un Movimiento Panafricanista o que estamos hoy aquí en este mismo plató Uhuru Afrika tv  y que propongamos que la reflexión sobre su pintura obra, poesía y mensaje tiene una absoluta vigencia y que sea algo que nos nutre y nos inspira a la hora de abordar una lectura de las artes de las diversas tradiciones afrocentradas, en particular, después de haber conocido a Makha Diop difícilmente puedo leer al annobonés Estanislao Medina o saborear a Bob Marley o Steel Pulse– sin leerlo a la luz de Makha que me enseñó a leer los propio símbolos de la tradición en que yo me he formado Hip-Hop y regege. Así que para mí Makha ha sido una apertura espiritual, intelectual vital, y una manera de recuperar mi vínculo directo o como afirma José Luis Nvumba Mañana, sentirme en contacto como fang con todas las tradiciones de la humanidad sin distancia alguna.

COLIBANTAN

Quizás soy el que menos tiempo lo conocí, pero el suficiente. Fue a través de su compañera y esposa Rosa directora de la galería arte africano Colibantan. Corría el mes de abril y a pesar de su lucha y combate le plantó cara al cáncer. Maja buscó y se interesó por un insignificante negro de mierda recién bajado de la patera como yo, y logró, no sin esfuerzo éstar entre el público que asistió a la III Conferencia Internacional Panafricanistas sobre Winnie Mandela en Barcelona. Durante la cual, desde el estrado vi sus ojos negros brillar… nos lanzamos mucho afecto, se aproximó con una discreción típica de los cimarrones y con un gesto manual elegante, discreto majestuoso de enorme humildad y se despidió y con su mirada y presencia majestuosa a lo Sundiata Keita. No buscaba ser simpático ni abusar de la cultura consumista de la novedad sino partía desde elementos epistémico muy básico pero comunes como la envidia. Articuló la cultura, memoria, pasado, espíritu, conocimiento, incluso sentimiento paisaje. Siempre ofreciendo en privilegio lo mejor de sí. No parecía un negro culto típico lleno de complejos de inferioridad, miedos, tratando de opacar la luz de los más brillantes. Era y se le veía con mucha dignidad en su paisaje de formación. Un ser muy respetable que transmitía mucha libertad interior, envuelta en aroma a flores rosas, amapolas y las 3 gardenias de las que cantó Antonio Machin.

A PUNTA DE VACAS

A menudo, corazones gigantes como éste constituyen una contradicción y antagonismo con los negros de la casa, dado que en su naturaleza biológica, psicosocial y espiritual ya han sido muy somatizados y sodomizados para interiorizar la narrativa de subordinación que durante 500 años le fue impuesta mediante la violencia, esclavitud, colonialismo, machismo, Apartheid y ahora migración. Y como decía el Negro en Punta de Vacas nos asiste el derecho de diagnosticar el mal actual de acuerdo a nuestros elementos de juicio, aunque no coincidan con los establecidos. Como diría el politólogo Saiba Bayo, ¡tenemos derecho a ser arrogantes, coño! En tal sentido decimos que nadie tiene derecho a impedir nuevas interpretaciones basándose en verdades absolutas. Entorno a esto sólo quisiera hacer tres reflexiones. Una sobre el derecho que nos asiste a los negros del campo a explicar nuestro punto de vista sin pedir perdón por ello. Otra, sobre cómo hemos llegado a esta situación de crisis total o secuestro mental de la élite negra. Y, por último, otra que nos permita tomar una resolución inmediata y operar un cambio de dirección en nuestras vidas. Nos asiste el derecho de diagnosticar el mal actual de acuerdo a nuestros elementos epistémicos, experiencia vital y de juicio, aunque no coincidan con los establecidos por la mayoría Tío Tom. En tal sentido decimos que nadie tiene derecho a impedir nuevas interpretaciones basándose en verdades absolutas. Y en cuanto a nuestra acción, ¿por qué habría de resultar ofensiva para otros,?

EL ARTE DE AMAR

Afirmo que Makha era humanista porque su moral se basa en este Principio: “Trata a los demás cómo quieres que te traten”. Y, si como individuos queremos lo mejor para nosotros, estamos exigidos por este imperativo moral, a dar a otros lo mejor. Transmitía esa moral humanista que los cimarrones hacemos nuestro que se basa en este principio: “trata a los demás como quieres que te traten”. Y, si como individuos o especie humana queremos lo mejor para nosotros, estamos exigidos por este imperativo moral, a dar a otros lo mejor. Al mirar y sobre todo escuchar el rap de Makha, cualquier aprendiz de adivino de cierta sensibilidad, nos advierte que él conectó con nuestras sensaciones cenestésicas. En un momento de tantos vampiros que usan la espiritualidad, no para crear sino para destruir con una sonrisa el kilombo, Makha transmitía una sinestesia de poderes y valores místicos.  Era un verdadero artista y estos crean, y al hacerlo transformó nuestra estética-expresiva y no me refiero solo a las artes, política y la literatura, sino a nuestra racionalidad cognitiva-instrumental que modifican nuestro esquema energético y reflejan nuestra integridad en sentido profundo. Son estos contenidos de tipo vegetativo y cenestésico, sensaciones difusas internas que se traducen en contenidos e imágenes, en representaciones que aparecen en la pantalla de nuestras conciencias, provocando su apertura, no la irrupción de contenidos al margen del kilombo. A pesar del avanzado cáncer en la voz Makha Diop, esa premisa a modo de hipostasis siempre presidio su ser y sentimiento cualquiera que fuese su aparente estado de lucidez o inconsciencia. Siempre necesitaremos una República de Kalakuta, donde hay una calidad de vida muy distinta, no sólo como hogar, también una suerte de paraíso pictórico- musical. Hasta el final de sus días seguía transmitiendo texturas polifónicas su porte físico contenía varias melodías primarias. El carácter polifónico de su pintura e ideas tenían para mí como pilar, no solamente la parte compositiva, es decir, la idea de independencia melódica que el creador haya ideado, sino también la posibilidad de discriminación auditiva o visual del oyente. Podía escuchar con mayor o menor claridad su latir independiente dentro de una obra polifónica que fue su vida. Concepto y sentir con algo mucho más profundo y está conectado con artistas como Fela Kuti, Tracy Chapman, Gil Schoot Heron o Mariam Makeba. 

BRILLANTE Y MEDIOCRIDAD

Estas tradiciones polifónicas están desapareciendo progresivamente en todo el mundo. En los días difíciles me habló con voz suave, clara y pausada: ” no te preocupes, tú eres grande. Las personas que brillan tienen más dificultades que las que no brillan. A pesar de todo las personas brillantes siempre seguirán brillando. Las que no brillan necesitan acercarse a las que brillan, para llevarse algún rayo de Sol y solo si le das la espalda, pueden apuñalarte”. Conversando con Makha en sus días horas finales reconocí a través del teléfono y su palabra viva las enseñanzas profundas de Raquel Pereira, sin fe interna hay temor, el temor produce sufrimiento, el sufrimiento produce violencia, la violencia produce destrucción; por tanto, la fe interna evita la destrucción. Con una mano escupía al cáncer y con el otro puño cerrado gritaba Black Power!!. Fue a la última persona que se lo oí. Y este grito suave pero profundo refleja el juicio de sus acciones. Debemos, en poco tiempo, recordar mucho lo mejor del legado de Makha, cuando lo hagamos entonces, pero sin sobresalto, veremos que purificó nuestra memoria personal colectiva. Porque introdujo con su arte la descolonizar el saber desdés las subjetividades, en la cultura y en la epistemología y que por fue uno de los mayores maestros espirituales del panafricanismo. Como es sabido, sus obras han tenido en todo el mundo panafricano una enorme influencia, haciéndose extensiva a todo el mundo africano, universal y factores de plena actualidad.

DESCOLONIZAR EL SENTIR

Además de ello, hay otros dos factores de raíz teórica e histórica que refuerzan la necesidad y la manifestación de la decolonialidad. Era un gran dialogante mediante esa visión pictórica abordaba como nadie la descolonización del conocimiento:  un diálogo crítico entre la visión espiritualidad descolonial desde el arte para reflexionar sobre el significado de democracia cultural . En el lecho de muerte, “Abuy, tenemos que descolonizar nuestros espíritus y conocimiento”. Parece mentira que éste recuerdo fue hace menos de uno semana y asiento que ha dejado una huella indeleble en mi vida porque este mensaje terminó con el clásico: ¡poder negro! Cuando todos hablan de racializados él seguía pintando a Kwame Toure. Siento que he tenido la suerte de conocerle en momentos muy difíciles, él nos enseñó a No sufrir por lo que no hemos hecho, y desde el lecho de su muerte me mandó mucha fuerza y templanza, y para un fang salvaje y caníbal como yo es el más alto honor que alguien de un linaje tan noble como puede hacer a un humilde guerrero. Los pamues decimos Nkukuma. Insisto en que tuve la suerte de conocer a Makha, apareció en mi vida y me ayudó mucho a desconectar la mente y busca el registro de lo sagrado y paz. Su elegancia me decía como ante predijo el maestro argentino que existe un sentimiento religioso profundo en el ser humano; y de tal vigor que incluso se ha impuesto a los instintos básicos. Y ese sentimiento me lo expresó de distintos modos y diferentes objetos que nos dan el registro de un maestro creador radicalmente identificado con la literalidad de su tradición.

HASTA LA VICTORIA SIEMPRE

A pesar del vacío que su caída nos deja, Rosa y Colibantan permanecen como un símbolo africano del impacto espiritual e intelectual que dejó en nosotros. Espíritu que tuvo y tendrá, no sólo en Catalunya sino el mundo.  Quizás porque fue más que un artista plástico, el creador de uno de los estilos pictórico más influyentes del siglo XX, y un rabioso luchador social, perpetuamente inconforme. Su popularidad política entre las panafricanistas del mundo hispano es más relevante que su influencia artística y cultural, simbólica poderosa de resistencia social. Y aunque hoy sea ignorado debido al secuestro mental de nuestra élite intelectual, las masas y el pueblo, los negros del campo, habrán de estudiarlo. En otras cosas porque, se fue cuando estaba preparado para entrar en la más hermosa Luz. Que grande. Sonaba el concierto aquel, ‘That’s What Friends Are For’ con el featuring de Elton John, Gladys Knight & Stevie Wonder y Dionne Warwick …casi nada.

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1 Comentario

  1. Existe una obsesión en identificar la libertad con la decisión.
    Y la libertad es el que NO TENGAS CADENAS y el que NO TENGAS PREJUICIOS.
    Un ave es totalmente LIBRE solo porque no está SOMETIDA o no tiene imposiciones de los demás; y ella «no decide» tanto.
    Además, un esclavo solo dejó de serlo porque decidió LO QUE NO SE PODÍA DECIDIR (por cadenas); es decir, él decidió algo que no era opcional en aquél momento para el mismo decidir o que no estaba dentro de las determinaciones humanas de lo que era decidir: Sí, EL DE DEJAR DE SER ESCLAVO.
    Por eso libertad es solo una cuestión de romper cadenas; sí, es decidir incluso LO QUE NO SE PUEDE DECIDIR (porque LO IMPIDEN). José Repiso Moyano

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