El “giro afectivo” (affective turn) que se ha producido en las ciencias sociales en las últimas décadas ha provocado, entre otras cosas, un renovado interés por el pensamiento político en su dimensión psicológica. Así, por ejemplo, que una emoción concreta, el miedo, esté en la base del liberalismo político, nos lleva a afirmar que debemos evitar la crueldad como el mayor mal (summum malum) si queremos vivir en una sociedad libre y sensible a la injusticia y a las reclamaciones de las víctimas. Nos haríamos menos daño si aprendiéramos a vernos mutuamente como seres que sienten.
Quien quiera comprender una situación social tendrá que hacer que las experiencias de los hombres lleguen a decirnos algo. Hoy a la opinión pública la informan con datos de todo tipo sobre índices de riesgo de pobreza, sobre la disolución de la clase media, el aumento del número de personas que padecen estados depresivos o sobre el descenso de la participación electoral entre quienes por primera vez están autorizados para votar. Pero no queda claro qué es lo que estos diagnósticos significan ni con qué guardan relación.
La sociología puede jugar su baza aquí si se toma en serio a sí misma como ciencia basada en la experiencia. La experiencia es la fuente de evidencia tanto de la ciencia empírica como de la praxis vital personal. La experiencia se expresa en discursos y se basa en construcciones. Pero el punto de referencia para el análisis de entradas en blogs, de artículos de periódicos, de boletines médicos o de informes demoscópicos, tienen que ser las experiencias que se expresan en ellos.
Un importante concepto de experiencia de la sociedad actual es el concepto de miedo. Aquí, miedo es un concepto que recoge lo que la gente siente, lo que es importante para ella, lo que ella espera y lo que la lleva a la desesperación. En los conceptos de miedo se ve claramente hacia dónde se desarrolla la sociedad, en qué prenden los conflictos, cuándo ciertos grupos han claudicado en su interior y cómo se propagan de pronto ánimos generales apocalípticos y sentimientos de amargura. El miedo nos enseña qué es lo que nos está sucediendo. Hoy, una sociología que quiera comprender su sociedad tiene que dirigir su mirada a la sociedad del miedo.
Niklas Luhmann, quien con su teoría del sistema de los equivalentes funcionales ve siempre en realidad una vía de salida para todo, advierte en el miedo lo que quizá sea el único factor a priori de las sociedades modernas sobre el que se pueden poner de acuerdo todos los miembros de la sociedad: el miedo es el principio que tiene una validez absoluta una vez que todos los demás principios se han vuelto relativos. Sobre el miedo puede conversar la musulmana con la laica, el cínico liberal con el desesperado defensor de los derechos humanos.
De ahí que el objetivo sea comprender bajo qué condiciones se preserva la libertad y averiguar cuáles son las condiciones (no solo políticas o económicas sino también psicológicas) que la hacen posible. Y la libertad no es posible si hay miedo. El miedo es la peor condición moral para el individuo y la sociedad. Y es, en gran medida, el resultado de la crueldad que inflige el poder.
Del mismo modo que una sociedad atemorizada es cruel, la crueldad la ejercen los cobardes, los que tienen miedo, aunque sean poderosos. Ellos son los culpables, pero no los únicos porque también lo son los que pudiendo hacer algo para evitar la crueldad, no hicieron nada. Una de las razones por las que gusta Rousseau es porque él habla de la piedad como fuerza política. La piedad es un sentimiento natural, porque sufrir es la experiencia universal, pero esto no significa que la piedad deba sustituir a la justicia, aunque sirve para luchar contra la crueldad.
